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▷용서를 통한 치유<2>-상담자 편
용서를 통한 치유<2>-상담자 편 박 현 민(한국천주교중앙협의회 홍보국장·본지 주간·신부) 지난 호에서 우리는 로버트 엔라이트(Robert D. Enright) 교수의 용서의 네 단계 과정 가운데 첫 번째와 두 번째 단계에 대해 알아보았다. 이 두 단계는 사실 내담자 편에서의 용서를 위한 준비 단계의 성격이 더 강하다. 따라서 이 첫 번째와 두 번째의 단계에서는 상담자가 직접적인 개입을 하기보다는 내담자가 스스로 용서를 향한 마음의 정리를 할 수 있도록 뒤에서 기다려주고 지켜보아 주는 역할을 할 수 있다. 만일 내담자가 구체적으로 지금까지 상처 치유를 위한 모든 방법을 써보았지만 효과를 보지 못해 용서밖에는 다른 대안이 없다고 스스로 느끼며 결국 용서하기로 마음을 먹었다면, 이는 용서의 세 번째 네 번째 단계를 시작하는 때이며, 상담자는 앞서의 두 단계에서보다 훨씬 더 적극적으로 내담자를 도와주는 역할을 하게 된다. 3) 제3단계：용서를 위해서 구체적으로 작업하기 용서를 하기로 마음의 결심을 굳혔다면 용서를 위한 구체적인 작업에 들어간다. 이를 위해서는 일단 과거의 사건과 가해자에 대한 새로운 시각의 이해가 필요하다. 지난 호에서 언급한 바처럼 과거의 사건을 어떻게 바라볼 것인지는 스스로의 주관에 많이 달려있다. 따라서 사목자는 이 단계에서 내담자가 자신에게 피해를 준 가해자와 자신의 과거 사건에 대한 인식이 구체적이고 객관적인 사실에 바탕을 두고 있다 하더라도 그것을 평가하는 관점을 좀 더 긍정적으로 변화시킬 수 있도록 도와주어야 한다. 만일 내담자가 지금까지 가지고 있었던 이해와 전혀 다른 또 다른 사실을 깨닫게 된다면 용서는 훨씬 더 쉬워질 수 있다. (1) 상대방을 이해하고자 노력하기 이 세 번째 단계는 이전의 첫 번째와 두 번째 단계가 자신의 이야기와 자신의 분노 감정에 초점을 맞추어 자신을 다시 바라보는 기회를 가졌던 것과는 반대로 상처를 준 상대방을 더 깊이 이해하기 위한 작업의 단계이다. 따라서 사목자는 내담자가 지금까지 가해자에 대해 생각해 보지 못했던 점이 있다면 그것은 어떤 것이었는지에 더 초점을 맞추어 적극적으로 내담자를 인도해 나가야 한다.1) 어떤 사람은 사목자의 도움 없이도 스스로 이러한 사고의 유연성을 보일 수 있지만 어떤 내담자는 이러한 상담자의 길 안내가 없을 경우 그동안 자신은 무조건 피해자이며 가해자는 무조건 나쁜 사람이었다고 생각하는 사고 유형에서 결코 자유롭게 벗어날 수 없다. 다음은 사목자가 내담자를 좀 더 마음과 이성을 열어 가해자를 이해할 수 있도록 도와줄 수 있는 여러 가지 설명들이다. 사목자는 내담자에게 이러한 설명과 질문들을 듣고, 첫 번째 단계와 두 번째 단계에서 자신의 이야기를 기술한 그 방식으로 가해자의 상황을 이해하기 위한 이야기를 계속해 나가며 변화할 수 있도록 이끌어준다. ♠ 상담자 편에서 해줄 수 있는 도움말의 예 이제 당신은 가해자를 용서하기로 결심했습니다. 만일 이 결심이 어떤 다른 목적이 아니라 자신의 내적 치유를 위한 것이라면 이미 당신은 용서하기로 결정한 것만으로도 치유의 체험에 한발 더 나아가신 것입니다. 하지만 마음으로는 용서하기로 결심했지만 어쩔 수 없는 상황에 대해 인정한다는 소극적 의미가 아니라 진심으로 용서하고 싶다는 적극적인 의지의 표현이 되려면 가해자에 대한 좀 더 폭넓은 관점에서의 이해가 필요합니다. 가해자가 당신에게 행했던 비인간적이고 비이성적이며 납득할 수 없는 행동들은 물론 절대로 정당화되어서는 안 됩니다. 그러나 이러한 행동들의 이면에는 반드시 그 행동이 나오게 되었던 이유가 있다는 사실을 깨닫는 것도 중요합니다. 곧 그러한 행동이 정당화될 수는 없지만 그 행동에 대해 폭넓게 이해할 필요가 있다는 것입니다. 어떤 사람은 이러한 폭넓은 이해가 갑자기 기적처럼 다가와 이전의 모든 분노와 슬픔 등의 감정을 이겨나갈 수 있는 힘을 얻기도 합니다. 그러나 상처 입은 대부분의 많은 사람들은 이러한 변화를 체험하기 위한 시간이 필요합니다. 이러한 시간을 위해 이 작업은 꼭 필요한 것입니다. 다음의 질문을 보시고 이야기를 써 내려가는 형식으로 가해자에 대한 나의 관점을 좀 더 넓혀 나가봅시다. 질문 1. 나에게 상처를 준 그 사람은 어린 시절을 어떻게 보냈습니까? 가해자가 아동기와 청소년기를 어떻게 보냈는지 아는 대로 기술해 보십시오. 많은 경우 상처를 준 사람은 나와 무척 가까운 사람이었을 것입니다. 따라서 그 사람의 과거에 대해 누구보다 잘 알 수 있는 경우가 많습니다. 이 어린 시절에 대한 정보가 없다면 당사자에게나 아니면 다른 주변 사람에게 물어 알아볼 수도 있을 것입니다. 그 사람은 행복한 유년시절을 보냈습니까? 혹시 부모에게 상처를 받았거나 가난에 찌들었거나 큰 신체적 질병에 시달렸거나 주변 친구들에게 외면을 당했거나 등등의 특별한 사항은 없었습니까? 그리고 그러한 상황이 있었다면 가해자는 그 당시 어떤 마음을 가지고 있었고 어떻게 그 상황을 대처하며 지금까지 살아왔을까요? 때로는 당신에게 상처를 준 사람의 과거에 대해 절대 알 수 없는 경우도 있을 것입니다. 이때는 개인적인 질문이 아닌 철학적이고 종교적인 관점에 바탕을 둔 4번과 5번의 질문에 근거하여 이야기를 써 내려가도 좋습니다. 질문 2. 당신에게 피해를 줄 당시에 그 사람은 어떤 상태였습니까? 당신이 상처를 받은 그때에 가해자의 여러 차원(지성적, 심리적, 정서적, 육체적, 경제적, 가정적)에서의 환경은 어떠했습니까? 극한 상황에서 아주 힘든 상태였습니까? 상당한 스트레스에 처한 상태였다면 그것은 어떤 것이었습니까? 당신에게 했던 그 말이나 행동이 만일 우발적이고 일회적이었다면 그 당시에 그 사람의 상황이 정상이 아니었을 가능성이 큽니다. 반면에 당신이 받은 상처가 일회적인 것이 아니라 계속적으로 반복되는 생활 속에서 누적된 것이라면, 왜 가해자는 그처럼 당신에게 계속적인 상처를 입히는 삶의 유형을 가지게 되었을까요? 당신의 어떤 말이나 행동이 원인이 되었던 것은 아닐까요? 혹시 어린 시절의 가정환경이나 부모의 문제 때문에 그러한 행동이 생겨나게 된 것은 아닐까요? 질문 3. 구체적으로 상처를 주었던 그 사건을 일단 접어두고 그 사람과의 원래의 관계에 대해 진술할 수 있습니까? 그 사람과 얼마만큼 오랫동안 알고 지내왔습니까? 만일 당신이 좋아하고 사랑하는 사람이었다면 적어도 그 사람에 대한 긍정적인 면이나 장점들을 몇 가지 찾는 데 어려움이 없을 것입니다. 마음에 떠오르는 과거의 좋은 관계에 대한 기억이나 이미지는 없습니까? 상대의 가해 사건 외에 그 사람과 행복했고 기쁜 추억들을 가지고 있지는 않습니까? 그 사람 나름의 좋은 점들을 찾아보십시오. 두 사람이 오랫동안 알고 지내는 사이였다면 관계성의 측면에서 당신이 상처를 받은 그 사건 자체가 가해자 측에게도 또한 상처요 부정적인 체험이었을 가능성이 있습니다. 이에 대해서는 어떤 생각이 드십니까? 가해자는 당신에게 상처를 주고 나서 행복해졌다고 보십니까? 아니면 똑같이 어렵고 힘든 고통의 시간을 보내고 있습니까? 가해자는 당신에게 이러한 상처를 주고 나서 인생이 어떻게 변하였습니까? 만일 가해자가 낯선 사람이었다든가 아니면 별 관계가 없었던 사람이어서 이 세 번째 질문에 대답을 할 수 없다면, 다음의 철학적 관점과 종교적인 관점의 질문으로 넘어가도 좋습니다. 질문 4. 철학적 관점에서 본 그 사람은 어떤 사람입니까?2) 질문이 어려울 수 있을지 모르겠지만 이 질문과 다음 질문은 구체적인 나의 시각을 벗어나 세상과 인간에 대한 이해를 좀 더 형이상학적인 관점에서 바라볼 수 있게 도와줄 것입니다. 이는 그 가해자를 당신과의 둘만의 관계 안에서만 바라보는 것이 아니라, 그 관계를 전체적인 인간의 시간적 역사 안에서 그리고 동시대를 살아가는 수많은 세상 사람들의 관계 안에서 바라보는 것을 뜻합니다. 곧 이 관점은 내 자신의 관점에서만 세상을 바라보는 것이 아니라 역사적인 시간과 세계적인 공간이라는 넓은 관점에서 나와 가해자를 인간 세상의 한 구성원으로 바라보는 시각입니다. 이러한 시각 안에서 우리는 모두 세상에 살아가는 가치 있는 한 인간으로서 서로 존중받아야 하는 존재임을 깨닫게 됩니다. 나는 비록 상처 입었지만 그렇다고 해서 그 상처를 준 사람도 반드시 상처를 받아야만 한다는 논리는 이 철학적 관점 안에서는 타당하게 받아들여질 수는 없는 이야기입니다. 이러한 관점에서 보면 인간은 상처를 주는 인간으로서 살아가기도 하고, 상처를 받는 입장에서도 살아가게 됩니다. 곧 나는 현재 상처를 입은 피해자의 입장이지만 어느 면에서는 어떤 다른 사람에게 동시에 피해를 주는 가해자의 입장으로 살아갈 수도 있다는 것입니다. 따라서 누가 상처를 입혔거나 입었거나 하는 구체적인 사건의 인과관계를 따지기에 앞서 모든 인간관계 안에는 이러한 상처가 존재한다는 현상학적 인식을 가질 필요가 있습니다. 인간관계 안에서 상처는 어쩌면 본질적으로 서로 주고받을 수밖에 없는 필요악처럼 인식됩니다. 이러한 관점을 받아들일 만한 여유가 생기십니까? 만일 그렇다면 자신이 받은 상처에 대한 개인적인 고통은 훨씬 더 숭고한 차원에서 승화될 수 있을 것입니다. 어떤 상처에 대한 고통의 체험 강도가 개인적이며 감정적인 차원에서 느껴질 때는 무척 견디기 힘들 수 있지만, 그 고통에 대한 이해가 이처럼 철학적이고 인간학적인 인식 차원으로 승화된다면 상대적으로 그 강도는 약화될 수 있습니다. 신기한 것은 상처를 분명히 받았음에도 그것을 상처라기보다는 인생의 한 과정 안에서 자연적으로 겪게 되는 삶의 일부로 받아들일 수만 있다면 자신은 훨씬 더 자유로워질 수 있다는 것입니다. 예를 들어 사랑하는 사람을 잃었다고 합시다. 그 죽음의 원인이 구체적으로 어떤 사람이었을 경우(사고이건 고의적이건 간에) 그에 대한 분노는 이루 말할 수 없을 것이며, 그는 용서할 수 없는 나의 원수가 될 수 있습니다. 그러나 이 죽음에 대한 사건을 단순한 개인적인 시각으로만 바라볼 것이 아니라, 한 번 세상에 태어나 한 번 죽어야 하는 세상과 인간의 삶과 죽음에 대한 현상학적 이해의 차원으로 바라보는 것도 필요합니다. 만일 이러한 관점이 가능하다면 우리는 구체적인 사람에 대한 분노와 증오심에 초점을 맞추었던 태도에서 좀 더 겸허한 마음으로 세상과 사람을 대하거나 또는 종교적 초심으로 돌아가는 자신을 체험할 수 있을 것입니다. 이러한 마음은 용서를 가능하게 만드는 중요한 요소입니다. 질문 5. 종교적 관점에서 볼 때 가해자는 당신에게 어떤 존재입니까?3) 당신이 만일 영적이고 종교적인 관점에 대해 관심이 없다면 이 질문에 대답하지 않아도 좋습니다. 하지만 대부분의 사람은 자신의 삶의 철학과 이러한 영적인 견해에 대한 통합을 이루려 한다는 사실을 염두에 두고 한번쯤 생각해 보는 것도 좋을 듯합니다. 물론 이 질문은 특정한 종교나 신앙을 이야기하려는 것이 아니고 당신이 현재 가지고 있는 인생관 안에서 좀 더 영적인 측면을 강조하여 당신의 마음을 넓혀가는 기회를 드리려고 하는 것입니다. 대부분의 유일신 종교의 전통은 아무리 사악한 인간이라 할지라도 구원받을 수 있는 길이 있음을 말하고 있습니다. 비록 사악하고 이기적인 사람일지라도 회개하고 변화할 수 있는 가능성을 언제나 가지고 있습니다. 따라서 당신은 그 가해자를 단순히 당신에게 해를 끼친 사람으로만 볼 것이 아니라 하느님의 신성하고 신비로운 계획 안에서 나름대로 어떤 존재 목적을 가지고 있다는 것을 인정할 수 있습니까? 또한 한걸음 더 나아가서 그 사람이 당신의 삶에 비록 상처를 안겼지만 그것이 꼭 부정적인 상처로만 기억되는 절대적인 악(惡)으로 보아야만 합니까? 하느님께서 허락하신 어떤 심오한 계획 안에서 나의 긍정적인 변화를 위한 시련 가운데 하나로 생각할 수는 없습니까? 따라서 그 가해자를 더 넓은 하느님의 심오한 계획 안에서 어떤 역할을 수행했던 한 사람으로 기억할 수는 없습니까? 우리는 이러한 하느님의 섭리를 삶의 여러 사건을 통해 경험하고 있습니다. 예를 들면 불치의 병에 걸려 투병하는 환자들 가운데는 정상인이 이해할 수 없고 현실에서 찾아볼 수 없는 내적인 평화와 행복을 체험하는 사람들이 있습니다. 물론 그들이 처음부터 이러한 마음을 갖는다는 것은 어려운 일이지만 하느님의 은총과 섭리의 힘은 이들의 현세적이고 실제적인 불행을 오히려 영적으로는 더 큰 깨달음과 안식에 이를 수 있도록 이끌어줍니다. 곧 영적인 측면에서 보면 현실의 시련과 고통은 오히려 더 성숙한 자아로 나아가기 위한 하나의 기회며 과정인 것입니다. 당신의 고통과 상처를 이러한 일련의 영적 변화의 과정 안에서 이해할 수 있는 여지는 없습니까? 또한 영적이고 종교적인 사람들은 자기 스스로 모든 것을 해결할 수 없음을 깨닫는 겸손한 마음을 갖습니다. 이런 의미에서 당신은 자신의 고통과 상처를 치유하는 최선의 방법인 용서의 힘을 얻는 데 하느님의 도움이 절대적으로 필요하다고 느끼십니까? 그렇다면 당신은 용서를 하는 데 어떤 도움이 필요하며, 그 도움을 어떻게 얻을 수 있다고 생각하십니까? 종합：이제 당신은 자신에게 상처를 준 그 사람에 대해 당신이 지금까지 위의 질문에 답하며 생각해 왔던 여러 가지 관점들을 종합할 시간입니다. 당신이 처음 그 가해자를 생각했던 관점과 지금 이러한 질문들에 답을 해나가면서 얻은 관점 사이에 차이점을 느끼십니까? 바뀐 점이 있다면 그것은 무엇입니까? 어떤 느낌이 드십니까? 이것들을 구체적으로 이야기 형식으로 기록해 두십시오. (2) 가해자에 대해 공감하기 물론 가해자에게 처음으로 가지고 있던 감정에 변화가 없다면 공감은 불가능하다. 이것은 위의 다섯 가지 질문에 답을 하면서 점차로 상대도 상처를 받은 사람이요 나와 마찬가지로 어떤 사람에게서 또는 어떤 구체적인 환경에서 나름대로 상처와 고통을 겪고 있었음을 깨달을 때 가능해질 수 있다. 이러한 긍정적인 감정의 변화는 사람마다 차이가 있다. 따라서 사목자는 너무 급하게 이 단계를 내담자에게 요구해서는 안 된다. 또한 때로는 이러한 공감에 대한 감정이 생겨나면서도 동시에 사라지거나 아니면 이러한 긍정적 감정의 변화가 오면서도 동시에 분노와 복수의 감정이 교차할 수도 있다. 사목자는 내담자의 상황에 너무 급격히 반응하지 말고, 시간을 충분히 주고 기다려야 한다. 이런 감정의 긍정적 변화를 기다리는 시간에 이야기 쓰기는 계속되어야 한다. 첫 번째 단계와 두 번째 단계에서 사용했던 이야기 쓰기가 이 세 번째 단계에서도 유용하게 사용될 것이다. 만일 자연적인 시간의 흐름에 따른 변화가 너무 요원하다고 느낄 때는 사목자 편에서 긍정적인 변화에 대한 노력을 적극적으로 요청해 볼 수는 있다. 예를 들면 “나는 아무개(상처를 준 사람의 이름)가 정말 행복하고 평안하기를 소망한다.”라는 말을 반복해서 큰 소리로 암송하게 할 수도 있다. 사목자는 이때의 느낌을 내담자가 노트에 기록하도록 한다. 처음에는 짜증이 나고 불편한 마음이 드는 것이 정상이다. 또한 분노의 감정이 오히려 더 북받칠 수도 있다. 그러나 사목자는 여기에 실망하지 말고 계속적으로 위와 같이 긍정적으로 용서하는 문장을 암송하도록 한다. 시간이 흐르면 분명 그 가해자를 생각할 때 조건반사와 같은 형식으로 연상되었던 분노의 감정이 서서히 변화되어 감을 내담자 스스로 느끼게 된다. 곧 내담자가 가해자의 이름을 부르면서 축복의 좋은 메시지를 자꾸 암송하다 보면 조건반사적 학습의 원리에 따라 점차로 그 가해자의 이미지가 바뀌게 되어있다. 이것은 부정적 심상을 긍정적으로 바꾸어주는 행동심리학적 접근인데 사목자는 때로 이 방법을 사용할 수도 있을 것이다. (3) 자신의 고통을 받아들이고 가해자에게 마음을 전하기 이제까지의 노력으로 내담자는 점차로 가해자의 마음을 이해하게 되고 그 결과로 자신의 고통을 받아들이게 된다. 이런 상태에 이르면 사목자는 내담자에게 구체적으로 가해자를 위한 선물을 하도록 이끌어준다. 이것은 진정한 용서의 한 표현이며, 나아가 화해를 위한 시작이 된다. 다음과 같은 내담자의 고백은 용서의 동기와 종류가 조금씩 차이가 있다 하더라도 자신의 상처를 치유하기 위한 단계에 이미 들어서 있음을 보여준다. “나는 분명히 아버지를 이해하게 되었어요. 처음엔 정말 비열하기 짝이 없는, 인간 이하로 생각하였지만 아버지가 얼마나 할아버지에게 인정을 받지 못하고 살았는지, 그리고 얼마나 심한 욕을 들으면서 자존심에 상처를 받았는지를 알고 난 뒤 분노보다는 동정심이 들었어요. 내가 만일 아버지의 상황에 처했다면 나는 더 형편없이 되어 가정을 꾸리지도 못했을지 몰라요. 그런 면에서 왜 아버지가 알코올 중독자가 될 수밖에 없었는지 이해가 가요. 아버지 마음속의 슬픔을 왜 진작 알지 못했는지 오히려 속상한 마음이 들어요.” “나는 그 사람을 이제 미워하지 않습니다. 그 사람을 통해 내가 누구인지 더 잘 알게 되었고 그 사람이 바로 내가 내 자신으로 살아야 한다는 것을 깨닫게 해준 사람이었기 때문입니다. 나는 늘 그 사람에게 의지하며 살아왔기 때문에 그리고 그 사람에게 내 모든 인생을 걸었기 때문에 더 큰 상처와 배신감에 몸을 떨었던 것 같아요. 그러나 아픔을 겪고 난 뒤 이제 내가 내 삶의 주인이라는 것, 누구도 나의 삶을 통제할 수 없다는 것을 알게 되었어요. 그리고 그 사람은 바로 내 삶의 일부가 아니라는 사실을 인정한 뒤 그 사람을 마음속에서 놓을 수 있었습니다. 이러한 생각이 그를 용서하는 데 도움이 되었습니다.” “그 사람은 분명 내게 죄를 지은 사람이라서 내가 용서해도 분명 하느님께 벌을 받을 것이라고 생각합니다. 그 사람이 이 사실을 깨닫고, 이후부터는 새로운 사람으로 살아가기를 진심으로 기원합니다. 나는 그 사람을 용서합니다. 또한 그러한 용서의 행위가 그 사람의 죄를 묵인한다는 의미가 아니라는 사실도 잘 압니다. 따라서 이 용서는 그 사람을 위한 것이 아니라 바로 나 자신을 위한 것입니다. 더 이상 그 사람이 나의 삶에 부정적인 영향을 끼치는 것을 원치 않고 평화를 얻기 위한 것입니다.” “처음에 저는 우리 부처 상관을 죽이고 싶을 정도로 미워했습니다. 그 사람은 저를 벌레만도 못하게 취급했어요. 얼마나 내 자신이 한심해 보였는지 자살을 생각해 본 적도 수없이 많았습니다. 그 사람은 우리 직원들이 좋은 성과를 내면 자신이 한 일인 것처럼 꾸미고 모든 공로를 가로챕니다. 그리고 질책을 받을 일이 있으면 모두 제 책임으로 돌려 상부에 보고하도록 강요했습니다. 그런 이유로 저는 수없이 상급기관에 불려나가 질책을 당하고 시정 명령을 받는 역할을 했습니다. 그런데 이상한 일이 일어났습니다. 얼마 전 승진 발령에 제 이름이 끼어있었던 것입니다. 그것도 차장에서 청장으로 승진한 것이었습니다. 전 믿기지 않았습니다. 이런 일이 어떻게 가능한지 이해가 가지 않았습니다. 사실 이 청장의 직위는 이전부터 저를 그토록 집요하게 괴롭히던 바로 그 상관에게 이미 내정되어 있었던 자리였습니다. 그러나 그 상관은 떨어지고 제가 올라갔으니 믿을 수가 없었습니다. 자초지종을 알아보았더니 상부에서는 제가 희생정신이 투철하고 상사와 부하직원을 사랑하는 마음이 지극하다고 보아 이를 아주 높이 평가했다는 것입니다. 인사위원회에서는 제가 늘 칭찬받는 좋은 보고는 제 상사에게 양보하고 질책을 당할 사항이 있으면 제가 희생해 온 것처럼 생각했던 것입니다. 결국 저는 저를 괴롭히는 상사 때문에 진급하게 된 것입니다. 이 모든 것이 다 하느님의 섭리라 생각하니 더 이상 그 사람을 미워할 수가 없었습니다. 물론 저에게 아주 못되게 굴었지만 결국 그 상사 때문에 저는 진급을 하게 되었으니 원수가 아니라 은인이라 해야겠지요.” 위에서 예로 제시한, 내담자 마음이 변화하게 되는 원인은 가해자의 상황과 마음을 이해함, 내 자신에 대한 새로운 깨달음, 자신의 행복과 치유를 진정으로 바람, 하느님의 폭넓은 섭리 안에서 가해자를 바라보는 데에 있었다. 내담자를 상대하는 사목자는 더 많은 상황에서 이처럼 용서를 가능하게 하는 여러 가지 이유를 체험할 수 있을 것이다. 이러한 체험이 쌓이면 사목자는 내담자가 어떤 상처를 입었는지에 대한 유형을 파악할 수 있고 어떻게 접근해야 하는지에 대한 노하우를 가지게 될 것이다. 사목자를 찾아온 내담자가 구체적으로 이렇게 용서하는 마음을 가지게 된다면 사목자는 자신에게 상처를 입힌 바로 그 사람에게 구체적인 선물을 하도록 말해준다. 이것은 꼭 물질적인 선물만이 아니라 마음이 담긴 편지나 전화 통화와 같은 형식도 포함된다. 또한 진정으로 마음이 담긴 기도를 봉헌해 주는 것도 아주 좋은 선물이 된다. 이러한 선물의 행위는 구체적인 용서의 실천적인 체험을 내담자가 얻게 된다는 의미에서 아주 중요한 요소가 된다. 다음 호에서는 용서의 네 번째 단계에 대한 설명과 사목자 편에서 내담자의 용서 치유를 위해 사용할 수 있는 여러 전문적인 심리학적 평가 도구들에 대해 간략하게 소개하고자 한다. 1) Lewise Smedes는 이 과정을 ‘새로운 눈으로 보는 것’(seeing with new eyes)이라고 설명한다. L. B. Smedes, Forgive and Forget：Healing the Hurts We Don’t Deserve, San Francisco, CA：Harper, 1984년. 2) 이 질문 4와 이어서 나오는 질문 5는 원서의 내용을 좀 더 자세히 설명하고자 하는 의도에서 필자가 임의로 수정, 보완하였다. 로버트 엔라이트 교수는 원래 ‘철학적 관점’이란 용어를 쓴 것이 아니라 ‘세계적 관점(global perspective)’이라는 용어를 사용하였다. 이 세계적 관점이란 내담자가 가해자를 인류의 한 구성원으로, 곧 내담자 자신처럼 가해자도 이 지구에 속해있으며, 이 세상에 살아갈 존재 의미가 있는 사람으로 생각하는 것이라고 밝혔다. 하지만 필자는 이러한 ‘세계적 관점’이란 용어보다 이 지구 안에 살아가는 인간에 대한 이해뿐 아니라 세상과 인간에 대한 좀 더 넓은 차원에서 ‘철학적 관점’이라는 용어가 훨씬 적절한 표현이라고 생각한다. 본래 엔라이트 교수의 ‘세계적 관점’이란 용어의 의도는 인간 자체에 대한 존중을 이야기하고자 한 것이다. 하지만 그 내용은 세상에 대한 현상학적 이해와 인간에 대한 인간학적 이해의 토대를 전제한다. 따라서 그가 직접적으로 설명하지는 않았지만 그 용어가 포함하고 있는 이러한 내용을 철학적 관점이라는 용어로 다시 확장하고 그에 대한 내용을 나름대로 생각하여 보완하였다. 3) 엔라이트 교수는 종교적 관점이란 용어를 사용하지 않고 ‘우주적 관점(cosmic perspective)’라는 용어를 사용하였다. 하지만 이 용어보다는 종교적 관점이란 단어가 훨씬 더 적절하다고 생각하여 필자가 임의로 수정하였다. 사실 엔라이트 교수도 이 우주적 관점이란 용어를 사용하면서 이것이 영적이며 종교적인 관점에 초점을 맞추고 있음을 시사하였다. 그가 굳이 우주적 관점이라고 표현한 의도는 자신이 심리학자이기 때문이기도 하겠지만 이 의미가 어떤 특정한 종교에 국한되는 요소가 아니기 때문이었다. 그러나 한국인의 정서상으로는 우주적 관점보다는 종교적 관점이 훨씬 더 자연스러울 것이다.：“Recall that the cosmic perspective focuses on spiritual or religious outlooks… I deliberately use language that is not specific to any one religion, so my images may be a bit vague.”, Robert D. Enright, Forgiveness is a Choice：A Step-by Step Process for Resolving Anger and Restoring Hope, American Psychological Association：Washington DC, 2001년, 153면. 출처 : http://www.cbck.or.kr/pds/period/samok/s2004/0409/sa0409_106.htm |
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